LVX (Tradition et Ecologie)
Le produit est livré dans un sac en papier kraft strié avec un intérieur synthétique qui contient 500g des pâtes de votre choix. Le terme LVX a été utilisé pour plusieurs raisons. La première est de pouvoir expliquer la forme luxe que l'on retrouve dans le sac raffiné. Ce sac peut être réutilisé après utilisation de son contenu. La seconde est d'être un rappel de la tradition. Nous avons décidé d'utiliser le U dans la forme latine "V" pour tenter de nous réapproprier l'extension graphique créée par les Romains dans leur grandeur impériale que, à l'époque moderne, beaucoup tentent d'annuler. C'est presque un désir de racheter la renommée, les réalisations et la nature visionnaire de notre Avi. La dernière raison, mais non la moindre, est de créer un sentiment de respect de l'environnement en offrant la possibilité à la fois de réutiliser et de recycler l'emballage. L'écologie est prise en considération c'est pourquoi le sac kraft a été créé pour être réutilisable. Il peut contenir d'autres aliments, ce qui vous permet d'optimiser l'utilisation des ressources qui seraient autrement gaspillées. De plus, le sac est fabriqué à partir de matériaux recyclables.
N'oubliez pas qu'un feu LVX = l'indication de la direction à prendre. Cette lumière représente le cinquième élément - l'Éther qui enveloppe tout. Cette lumière est, en principe, la défaite des ténèbres mais aussi le moment où les ombres se forment. Plus la lumière est élevée, plus les ombres seront petites. Volez haut et bonne lecture...
LVX = Lumière vient du latin "lvx lvcis" de la racine indo-européenne leuk-. Le terme correspondant en grec est rendu par l'adjectif λευκός, "brillant, blanc". Un sens particulier de la lumière en grec est pris avec φῶς (phaos/phōs) dont la racine correspond à celle du verbe phainō, qui signifie « montrer », « rendre manifeste ». Le terme grec phos désigne à l'origine non seulement la lumière comme moyen de voir, mais aussi la lumière qui émane de la vérité atteinte par la connaissance.
C'est ce sens que la philosophie a vu dans la lumière et compris la lumière comme ce qui permet de voir, de distinguer les formes et de voir la profondeur de la réalité. Cependant, nous ne sommes conscients de la lumière que lorsqu'elle est absente car, sans elle, nous ne pouvons plus voir. Et c'est précisément la lumière qui révèle et révèle ; ce qui n'est pas éclairé ne nous est pas donné à savoir.
La lumière est donc une source physique et métaphysique d'illumination au sens spirituel de révélation et de découverte d'une vérité cachée dans l'ombre, et elle a toujours été associée à une signification symbolique religieuse et philosophique.
D'importance religieuse
(EL)
"Καὶ ἠγάπησαν οἱ ἂνθρωποι μᾶλλον τὸ σχότος ἢ τὸ φῶς" (IT)
"Et les hommes voulaient les ténèbres plutôt que la lumière"
(Jean, III, 19)
La valeur religieuse originelle du terme lvx se trouve dans l'origine étymologique de l'adjectif grec correspondant leukòs tiré du latin lucus, le bois sacré, c'est-à-dire le point lumineux à l'intérieur du bois (Lucus a lucendo) où se célébraient les rites sacrés.
L'expression latine Fiat lux, qui, traduite littéralement, signifie qu'il y a de la lumière. Il est utilisé pour souligner l'occurrence de clarification dans des questions controversées, obscures et débattues. Il vient de l'ancien texte de la Bible prononcé par le Créateur de l'Univers lorsqu'il a créé la lumière.
L'ancienne valeur symbolique de la lumière se retrouve dans les cultes païens comme celui iranien du dieu solaire Mithra et encore aujourd'hui dans la suggestive cérémonie de la lumière célébrée par les Églises catholiques et orthodoxes au cours de laquelle l'église est complètement sombre, illuminée au début de le culte des petites flammes des fidèles passe à l'éclat de la lumière symbolisant le passage des ténèbres de la mort à la lumière de la rédemption apportée par le photophore Christ, le porteur de lumière, celui qui a annulé les ténèbres du péché et donc aussi lumen Gentium (lumière du peuple):
Il y a d'abord la lumière. La création de Dieu - nous venons d'entendre le récit biblique - commence par les mots : « Que la lumière soit ! (Gn 1, 3). Là où il y a de la lumière, la vie naît et le chaos peut se transformer en cosmos. Dans le message biblique, la lumière est l'image la plus immédiate de Dieu : Il est tout entier Luminosité, Vie, Vérité et Lumière. Lors de la Veillée pascale, l'Église lit le récit de la création comme une prophétie. Dans la résurrection, ce que ce texte décrit comme le commencement de toutes choses se produit de manière plus sublime. Dieu dit encore : "Que la lumière soit !". La résurrection de Jésus est une éruption de lumière. La mort est finie, le sépulcre grand ouvert. Le Ressuscité lui-même est Lumière ; la Lumière du monde. Avec la résurrection, le jour de Dieu entre dans les nuits de l'histoire. A partir de la résurrection, la lumière de Dieu se répand à travers le monde et l'histoire. Il fait jour. Seule cette Lumière - Jésus-Christ - est la vraie Lumière, plus que le phénomène physique de la lumière. Il est la Lumière pure : Dieu lui-même, qui fait naître une nouvelle création au milieu de l'ancienne et transforme le chaos en cosmos. "
(Veille pascale en la Nuit Sainte. Homélie du Saint-Père Benoît XVI, Basilique vaticane, Samedi Saint, 11 avril 2009)
Lumière en philosophie
Aristote (384 av. J.-C.-322 av. J.-C.) fut le premier à élaborer un concept de lumière qui, malgré son apparente immatérialité, est le fondement de la corporéité de l'univers. La lumière coïncide avec le cinquième élément, l'éther, qui est une matière éternelle évanescente et fluide qui entoure tous les corps dont la consistance contingente est donnée par les quatre éléments traditionnels (terre, eau, air et feu).
La lumière est donc la base de l'être physique animé et inanimé.
Dans la philosophie néoplatonicienne, la lumière révèle l'action de l'Un divin qui communique par l'émanation lumineuse avec l'intelligence céleste et dans le monde terrestre.
L'essentialité de la lumière est rapportée par saint Augustin (354-430) dans la gnoséologie dans laquelle il est dit que la possibilité de la connaissance pour l'homme est due à l'illumination de Dieu ; la seule source de vérité.
La doctrine de l'incorporation de la lumière est née à l'origine de la pensée de Severino Boethius (476-525) qui, dans son De Institutione Musica, soutient que le son est une lumière céleste qui est incorporée dans l'air au point où même les sphères célestes ont leur propre musique.
Avicenne (980-1037) et Averroè (1126-1198) déduisent d'Aristote que la lumière n'est pas corporelle car elle n'occupe pas d'espace, mais lorsqu'elle se multiplie en une multiplicité de points alors elle se matérialise en un corps. L'univers lui-même correspond à sa luminosité et, puisque la matière ne peut être infinie, la lumière s'arrête aussi à un dernier terme.
Roberto Grossatesta (1175-1253), philosophe et théologien du XIIe siècle, peut être considéré comme le fondateur de la métaphysique de la lumière.
Grossatesta résume les conceptions platoniciennes et aristotéliciennes dans une vision, que l'on retrouve dans les idées de Thomas d'Aquin (1225-1274) et de Bonaventura da Bagnoregio (vers 1217/1221 -1274), selon lesquelles la lumière est constitutive de la matérialité des corps" qui ont été plus vraies et plus dignes dans les degrés des entités selon la plus ou moins grande participation à celle-ci ». La génération même des individus est due à l'action de la lumière.
Dans le Traité De Luce, Grossatesta décrit l'action de la lumière qui rayonne du premier ciel provenant des autres sphères célestes, dont la densité matérielle augmente de plus en plus à mesure qu'elle se dirige vers le centre de l'univers. C'est le point le plus dense et, par conséquent, le moins mobile et c'est là que se trouve la Terre selon un modèle géocentrique.
La lumière céleste s'intériorise dans les corps en les pénétrant et en provoquant des mutations à la fois en eux et avec d'autres corps rendant ainsi possibles les sensations.
De la doctrine augustinienne, Meister Eckhart (1260-1327 / 1328) tire la conception de la lumière suprême de Dieu présente dans l'individu comme une étincelle animae, une petite lueur qui révèle l'empreinte divine en chaque homme.
Mais rappelez-vous que la lumière nous fait distinguer les obstacles et nous aide à surmonter les moments sombres...